7. Liderazgo y organización de la comunidad
«Los Superiores, expresando el amor con que Dios ama a los hermanos y con respeto a la persona humana, guíenles de tal manera que, ellos, en el cumplimiento de sus cargos y en el tomar las propias iniciativas, cooperen con obediencia activa y responsable, incluso en virtud del voto.» Constituciones, 94b.
INTRODUCCIÓN
En su reflexión sobre “la autoridad de nuestros superiores mayores y sus consultores”, el p. Mathew Vattamattam CMF, nuestro Superior General, recordó que “quienes ejercen el servicio de la autoridad disciernan y actúen ‘según el corazón de Dios’, acompañen a las personas, favorezcan sinergias misioneras y promuevan la creatividad e innovación que el Espíritu requiere en cada momento y lugar.”[1] Nuestro liderazgo no es un liderazgo que compita con el poder y la posición para aumentar la importancia personal según el modelo de las instituciones seculares, sino más bien imitar a Cristo, el Buen Pastor, que vino a servir más que a ser servido y “a dar su vida por las ovejas” (Jn 10,11). En la comunidad local esto se aplica a la estructura de gobierno, con un superior, consultor y ecónomo que conforman la estructura de gobierno de la comunidad. Ellos animan a la comunidad respectiva con una visión clara y con un sentido de misión basado en nuestro don carismático en la Iglesia.
En nuestro mundo y sociedad –en los niveles macro, micro e intermedio– el liderazgo se ha convertido en un tema controvertido. Esta tendencia no es muy diferente dentro de la iglesia y las congregaciones religiosas.
Por esta razón, el liderazgo se ha convertido en un tema actual en los negocios y en varios otros sectores. Se han propuesto una gran cantidad de teorías y modelos de liderazgo. Aunque no todos han demostrado tener éxito, la mayoría o algunos han sido efectivos porque se basan en investigaciones serias y han sido probados en organizaciones humanas reales de carne y hueso. Esto explica en parte el impresionante éxito y efectividad de algunas compañías en el mundo de los negocios.
Desafortunadamente, se ha investigado muy poco sobre la forma en que se ejerce el liderazgo dentro de la vida religiosa y de la iglesia. La gobernanza y sus modos se dan por sentados tanto en puestos de liderazgo como en otros estados. No se ha invertido mucho tiempo y esfuerzo para aprender de otros sobre cómo esas teorías y modelos efectivos podrían adaptarse a contextos eclesiales/religiosos. Esto no significa que la forma en que se ejerce el liderazgo dentro de la iglesia y los círculos religiosos sea incorrecta. El argumento es el siguiente: la forma en que se ejerce el liderazgo no puede ser estática. Los estilos de liderazgo y gobernanza tienen que evolucionar de acuerdo con lo que está evolucionando a nuestro alrededor. Lo que es esencial e integral para la vida eclesial y religiosa debe ser preservado; pero no excluye la posibilidad de integrar lo que está demostrando ser efectivo en entornos organizacionales (seculares).
¿Cómo podemos imaginar el liderazgo en este lugar de cruce, como miembros de la comunidad intercultural? Especialmente “en una época de cambio pero un cambio de época”.
Nos gustaría ofrecer algunas imágenes y reflexiones para despertar su imaginación porque sabemos que no solo vemos imágenes “sino que vemos a través de las imágenes”.
¿Cómo podrían estas imágenes hablarnos hoy como líderes?
Tradicionalmente hemos visto el “liderazgo de servicio” como el modelo del que se habla cuando reflexionamos sobre el liderazgo. Pero hay otras imágenes que podrían ampliar nuestra imaginación a medida que nos aventuramos al servicio del liderazgo en nuestras comunidades.
- Ensanchar la tienda de nuestros corazones.
- Revolución de la ternura.
- Hospitalidad a los extraños.
- Estar presente en las tierras fronterizas.
- Abrazar la vulnerabilidad.
- Celebrar nuestra diversidad cultural.
- Participar en la observación y el tejido de la web.
1. ENSANCHAR LA TIENDA DE NUESTROS CORAZONES
El profeta Isaías dijo: “Ensancha el espacio de tu carpa, extiende los toldos de tu morada, no los recojas”. (Is 54,2) Esta es una imagen útil para nosotros hoy porque habla de flexibilidad y arraigo, hospitalidad ilimitada e identidad segura. Estamos invitados a no detenernos, a estirarnos, pero al mismo tiempo a “fortalecer nuestras apuestas”, asegurando que lo que mantiene la tienda en su lugar se hunde profundamente.
Este versículo nos invita a hacer espacio en nuestros corazones, para Cristo y para aquellos que viven al margen de la vida. En este momento de cambios y desafíos rápidos, debemos preguntarnos nuevamente: ¿Estamos realmente bien fundamentados? ¿Es Jesús realmente nuestro primer y único amor, tal como prometimos que sería cuando profesamos nuestros votos? ¿Hemos abrazado la visión y valores que inspiraron a nuestro fundador Claret (y a los cofundadores)? El Evangelio fue central en la vida de ellos, “una expresión concreta de su amor apasionado”.
El P. General les recuerda a los elegidos o asignados a roles de liderazgo que tomen en serio la necesidad de estar basados en la oración y que practiquen conscientemente los procesos de discernimiento.
¿Cómo estamos siendo desafiados por el Evangelio hoy en nuestros entornos de vida? ¿Cómo se estira y amplía nuestro carisma hoy? ¿Se expande nuestras mentes y corazones a una vida radical y sincera? ¿Tenemos la pasión de nuestro fundador por el Evangelio, la misión? ¿Estamos también cerca de la gente, compartiendo sus alegrías y tristezas, buscando entender sus necesidades?
Las respuestas necesarias hoy en día a menudo no se encuentran en las grandes iniciativas del pasado, sino que son como pequeñas semillas de mostaza: una palabra de esperanza, un corazón atento, una presencia compasiva, una mirada curativa. Esta mística del encuentro ocurre en todas partes, es “de gran alcance, personal y saliente.” Karl Rahner con razón predijo que los cristianos del siglo XXI serán místicos o no habrá cristianos.
Hemos visto este misticismo en acción en nuestras comunidades en las camas de enfermos, en las calles de la ciudad con personas sin hogar, en las fronteras con familias separadas, en campamentos de refugiados, en hospitales y parroquias con personas que están luchando, de hecho, donde sea que estemos. Si bien las necesidades del mundo son complejas y extensas, ¿creemos que son los actos de bondad y amor pequeños, ocultos y desconocidos los que transformarán nuestro mundo? Es la calidad de nuestra presencia individual y en nuestra vida comunitaria, lo que importa sobre todo, para que las personas puedan ver la presencia de Dios en nosotros.
2. REVOLUCIÓN DE LA TERNURA
Otra imagen de liderazgo que se populariza proviene de las muchas predicaciones y acciones de nuestro Papa actual. El Papa Francisco a menudo habla de una revolución de la ternura que nos recuerda que “la ternura de Dios nos lleva a comprender que ‘el amor es el significado de la vida’”.[2] Estamos llamados a verter el amor que recibimos del Señor en el mundo, en nuestras comunidades, la Iglesia y la sociedad en general. A través de esta revolución de ternura y amor, el Papa propone una forma humilde de mover continentes y montañas.
Esta es la revolución cristiana que estamos llamados a liderar. Es una revolución en el verdadero sentido de la palabra: el regreso al origen del Evangelio como un camino a seguir, una revolución de la misericordia. En el negocio de proclamar el Evangelio a todos, no debemos olvidar que el Evangelio debe ser vivido primero por nosotros en nuestras comunidades. El papel del Superior es ver que este mandamiento de amor se viva genuinamente entre nosotros y que al vernos otros lleguen a creer en el Señor resucitado.
Pero para ser capaces de la misericordia debemos callarnos para escuchar la palabra de Dios y contemplar su misericordia. Entonces necesitamos este misericordioso amor primero a nosotros mismos como líderes –porque frecuentemente somos duros con nosotros mismos– y luego ser misericordiosos con nuestros hermanos de comunidad.
3. HOSPITALIDAD A LOS EXTRAÑOS
La imagen de la tienda nos recuerda la historia de Abraham y Sarah y su hospitalidad con los tres extraños en Mamre. Abraham estaba sentado a la entrada de su tienda. Fuentes judías cuentan que la tienda probablemente estaba abierta por cuatro lados, por lo tanto, Abraham podía ver a cualquiera acercarse. Probablemente no se sentía lo mejor posible, era la parte más calurosa del día y para complicar las cosas, Dios estaba parado justo frente a él y luego llegaron estos tres extraños. Como líder, ¿no te suena familiar? ¡Todo sucede al mismo tiempo!
Se nos dice que cuando Abraham levantó la vista, vio a los extraños y se apresuró a saludarlos. Trajo agua para lavarles los pies y los invitó a refrescarse mientras iba a buscarles algo de comer. Les ofreció comida en abundancia y luego se paró cerca de ellos debajo del árbol mientras disfrutaban de la comida. Cuando los extraños le preguntaron a Abraham dónde estaba su esposa Sarah, él respondió que ella estaba en la tienda. Uno de ellos dijo que regresaría dentro de un año y que para entonces Sarah tendría un hijo. Sarah, que estaba en la entrada de la tienda, solo se rió, pensó para sí misma que esto era simplemente imposible ya que estaba mucho más allá de la edad fértil y Abraham también era viejo. Cuando le preguntaron por qué se había reído, tuvo miedo y negó haberlo hecho.
Sin embargo, sabemos el final feliz de este encuentro en la tienda de campaña en el desierto –Sarah y Abraham recibieron el don de la vida nueva–. Los visitantes, enviados por Dios, cambiaron profundamente su vida, creando un futuro con el que nunca podrían haber soñado. Notemos que con la llegada de los extraños, Abraham parece haber ignorado a Dios, pero hizo exactamente lo que Dios hubiera querido, debido a su profunda relación con el Dios vivo.
Esto es parte del viaje de fe de Abraham y Sara. Quizás nos pueda ayudar a reflexionar sobre el significado de nuestra vida religiosa hoy. Podemos preguntarnos como líderes de nuestras comunidades: ¿Dios está delante de nosotros? Porque si no lo está, existe el peligro de que el amor que nos anima se enfríe… y la “sal de la fe”” podría perder su sabor.
4. ESTAR PRESENTE EN LA PERIFERIA
Otra imagen que el Papado de Francisco ha ofrecido a la Iglesia es la imagen de la Periferia. El XXV Capítulo general tomó muy en serio este llamado a ir a las periferias. Esto no es sólo la periferia geográfica sino las periferias existenciales en las que vivimos.[3]
Hoy formamos comunidades de miembros que llegan a través de los cuatro lados de nuestras tiendas congregacionales: personas de todas las edades que quieren escuchar, aquellos que están “buscando el significado supremo y la verdad definitiva de sus vidas y del mundo“[4]. No son extraños para nosotros. Cuando pasan o vienen a pedir el sustento o simplemente por un momento tocar nuestras vidas desde lejos, “¿Qué es lo que tenemos para ofrecerles?” “¿Cuál es el alimento que podemos dar?” “¿Cuál es la generosidad y (tierno) amor que es parte esencial de nuestro… testimonio comunitario?”.
“Salida – periferia”[5] es una rica metáfora. Representa la multitud de lugares y oportunidades donde personas de diferentes culturas y contextos se cruzan para aprender y crecer juntas. Esto sucede mediante la construcción de relaciones que se tejen entre sí y conducen a una transformación mutua. No se trata simplemente de sobrevivir uno al lado del otro, sino que es un proceso de construir conexiones profundas, celebrar y apreciar la diferencia, comprometerse a colaborar. Este es el núcleo de lo que nuestro Superior General escribe en su carta circular sobre Interculturalidad.
Debemos proporcionar las cosas prácticas necesarias en ese momento, pero estamos llamados a dar más, un testimonio profético radical, de tener un corazón global; “De ser un peregrino y una presencia de oración” siempre vigilante, “haciendo intercesión, firme en la fe”, con Dios y con el mundo en su nombre.[6]
Los líderes en nuestras comunidades deben estar presentes en la nueva vida que nacerá en nosotros, la transformación que está ocurriendo, desconocida para nosotros, en estos múltiples encuentros. ¿Hemos caído a veces como Sarah en un cierto cinismo, pensando que dar a luz algo nuevo es imposible? O, como Abraham, nos quedaremos cerca de nuestros hermanos, escuchando sus preguntas, entablando conversación, sintiéndonos llamados a nuevas respuestas. En el diálogo encontramos la mejor forma para nuestras vidas.
Nuestras comunidades, como la Iglesia misma, están viviendo tiempos difíciles, “el calor del día”. Lejos de ser irrelevante, parecería que la vida comunitaria tal vez esté “asumiendo un papel nuevo e inesperado” al mostrar cómo aceptar y vivir. “Las dificultades de la actualidad con fe e incluso con alegría”.
5. ABRAZAR LA VULNERABILIDAD
Nuestra Congregación toma muy en serio el proceso de transformación y se ha aventurado en la reorganización de nuestras estructuras. Se apunta a un ciclo de vida que se mueve a través de las etapas de nacimiento, la madurez, la pérdida y disminución, lo que en algunos casos hasta su conclusión. Estamos viviendo el ciclo de pasión, muerte y resurrección a nivel personal y organizacional. Este mismo proceso es un llamado a aceptar la vulnerabilidad.
Como superiores de comunidad, nos enfrentamos a la misma realidad a nivel local. A veces, se plantea la cuestión de cómo continuar los ministerios asignados a una comunidad o cuánto tiempo podemos hacer esto. Son realidades muy reales de nuestra participación en los misterios pascuales. Tenemos que reconocer nuestra ceguera y negligencia en el pasado, especialmente cuando no pudimos proteger a los más vulnerables entre nosotros a través de los problemas de abuso de menores y los vulnerables que surgen una y otra vez.
Esto nos llama a una profunda humildad que crea espacio para la conversión y el cambio. Estamos llamados a afrontar el futuro con el mismo valor y la convicción de nuestro Fundador, que comenzó la Congregación con la pregunta ¿hoy sólo somos cinco? Convencidos de que lo importante es nuestra presencia y nuestros encuentros entre y con la gente de hoy y sus necesidades.
El Papa Francisco nos recuerda que “somos herederos de los que nos precedieron y tuvieron el coraje de soñar”.[7] Estos sueños a menudo nacieron en tiempos de gran necesidad social con escasos recursos. Solo tenemos que leer nuestros archivos para conectarnos con experiencias fundacionales de vulnerabilidad y fragilidad, de aquellos que abandonaron las zonas de confort con la convicción de la visión del Evangelio para la humanidad.
Hoy parece que estamos en este tiempo de espera donde estamos siendo llamados a ser pacientes, para dejar tiempo y espacio para que lo nuevo se abra paso. Richard Rohr describe el “espacio liminal” como “el tiempo intermedio crucial en el que todo sucede y, sin embargo, nada parece estar sucediendo”. Es el tiempo de espera.
En este lugar liminal los superiores locales tienen que fomentar y facilitar el compartir sus puntos de vista con otros y escuchar profundamente cuando los otros comparten lo que sienten que Dios está llamando; estas conversaciones pueden revelar los susurros del Espíritu.
Es a través de nuestras propias limitaciones y debilidades como seres humanos que estamos llamados a vivir como Cristo vivió. La profesión del consejo evangélico de Pobreza, Castidad y Obediencia es “un testigo radical del poder del Misterio Pascual” al entregar todo a quien ofrece la vida eterna. ¿Podemos entablar conversaciones sobre fragilidad y vulnerabilidad? ¿Creemos que Dios está preparando el camino para algo nuevo en nuestras propias vidas? ¿En la vida del mundo?
6. CELEBRAR NUESTRA DIVERSIDAD CULTURAL
Nuestra Congregación ha sido bendecida con tantos años de experiencia al pasar de un contexto monocultural al desafío del multiculturalismo o la interculturalidad. La previsión y visión del P. Peter Schweiger CMF y los sucesivos superiores generales extendieron las tiendas de nuestra Congregación a todos los rincones de la tierra, más allá de la influencia del mundo español. Realmente podemos decir y agradecer que nuestras comunidades locales se hayan convertido en “el laberinto de las culturas en la vida religiosa”.[8]
¿Cómo ejercer el liderazgo en medio de esta creciente diversidad, incluso a nivel local? Tenemos que hacernos una pregunta más grande, ¿Cómo misioneros como congregación, como institución con un propósito, con un carisma, aportamos una contribución positiva al reto de la interculturalidad global? ¿Cómo podemos nosotros como líderes servir a este propósito más amplio?[9] La pregunta ciertamente tiene su relevancia en un mundo afectado por la globalización que se está convirtiendo en una sociedad multicultural.
Ahora es quizás el momento de demostrar una nueva forma de relacionarnos con el “otro” en nuestras comunidades, que encarna una perspectiva esperanzadora para la vida futura en el mundo. Sabemos que el único camino a seguir para la humanidad es transformar el planeta en un lugar más abierto e inclusivo, basado en los valores de solidaridad, justicia y diálogo.
El P. José Cristo Rey García Paredes CMF, escribe que: nuestra identidad es planetaria y global. Somos ciudadanos del mundo …¿Cómo vamos a transformar (esta) visión en convicciones profundas y fundamentales, asumidas por todos y cada uno de los miembros que comparten la misión?[10]
Nuestras comunidades son puntos nodales de un lienzo mucho más grande de la dinámica cultural, histórica y económica. Con esa perspectiva global, comenzamos a darnos cuenta de que la “diversidad de dones” dentro de nuestra comunidad local y nuestra conectividad en todo el mundo pueden hacer una contribución significativa a la misión profética a la que estamos llamados.
Muchas veces, en el sur de Sudán, la población local, los obispos y el clero, aunque muy agradecidos por las muchas formas en que se satisfacían sus necesidades, preguntaban repetidamente a los religiosos que viven entre ellos “¿Cómo se puede formar parte de una comunidad de tantas tribus diferentes que viven juntas?” Por eso es importante trabajar juntos y con otros para aprender a vivir interculturalmente, para enfrentar los prejuicios y el racismo y nuestras actitudes y comportamientos etnocéntricos. Un superior local debe enfocarse en tales elementos proféticos de nuestra vida comunitaria y fomentarlos a través de dinámicas comunitarias regulares que traerán esta alegría de vivir en una comunidad intercultural.
7. PARTICIPAR EN LA OBSERVACIÓN Y EL TEJIDO DE LA WEB
El teólogo menonita y activista por la paz John Paul Lederach tiene mucho que enseñarnos sobre los procesos de liderazgo en el mundo de hoy. Utiliza el término “imaginación moral” para describir algo “que llama a las personas a ir más allá de las cosas que son inmediatamente aparentes y visibles”.[11] Describe la imaginación moral como “la capacidad de dar a luz algo nuevo”.[12] Una persona con imaginación moral busca descubrir posibilidades aún no soñadas. Al reflexionar sobre su trabajo como pacificador, Lederach se dio cuenta de que el uso de un “enfoque web” permitió el proceso de cambio en muchos contextos difíciles. Las líneas, conexiones y nudos que vemos en una web proporcionan información sobre lo que Lederach llama “un enfoque centrado en las relaciones”.[13]
El arte de tejer en la web significa que debemos mirar las relaciones a través de “los lentes de la encrucijada social, las conexiones y la interdependencia”. Las redes de relaciones crean la energía social necesaria para proporcionar un nuevo propósito y dirección. Los líderes, dice Lederach, necesitan aprender las habilidades necesarias para mirar y tejer en la web. Deben ser capaces de identificar encrucijadas sociales donde se puedan establecer vínculos de conexión con otros para fortalecer el sentido de interdependencia de la sociedad.
Lederach presenta una serie de conceptos importantes que pueden ayudarnos a ser parte del liderazgo local. Habla sobre tejer telas, notar puntos de inflexión, ser levadura y establecer plataformas. Estos conceptos tienen una resonancia bíblica. Los puntos de inflexión son esos momentos de conversión que llevan a las personas en otra dirección. Son momentos, preñados de una nueva vida que a menudo surgen de un terreno árido. Isaías habló de una nueva vida saliendo del árbol muerto. Aquí “las cosas nuevas surgen, las cosas viejas se modifican y nuestras formas de ver, oír, sentir, pensar, etc. se transforman”.[14] Para Lederach la levadura generalmente es un pequeño grupo de personas que se encuentran en el lugar correcto en el momento correcto. Crean un tirón en un organismo o en una sociedad. Están dispuestos a arriesgarse; salir y aventurarse en territorio desconocido “sin ninguna garantía de éxito o incluso seguridad”.[15]
Lederach ve el riesgo de una vocación que implica un viaje misterioso que permite que la imaginación se eleve y “lleve a las personas hacia una costa nueva, aunque misteriosa y a menudo inesperada”.[16] Significa ser capaz de abrazar la vulnerabilidad y el miedo. Finalmente, para Lederach, las plataformas son lugares relacionales que mantienen a grupos de personas una interacción creativa.
El XXV Capítulo General extendió estas invitaciones a nuestros miembros para formar tales alianzas globales para la Justicia, la Paz, la Protección del Medio Ambiente.[17] Esperamos que nuestras comunidades sean tales lugares y nuestros superiores puedan hacer el servicio de permitir que lo nuevo brote a través de nuestras viejas tradiciones.[18]
CONCLUSIÓN
El P. General usa la metáfora de una sinfonía[19] cuando escribe sobre el liderazgo. Si nuestra Congregación es como una orquesta dirigida por el Espíritu de Cristo, interpretando una pieza de gracia asombrosa, cada uno de nosotros tiene que desempeñar su papel en la sinfonía con total atención al director que dirige la banda.
El discernimiento es como cada músico afinando su instrumento a la música en armonía con otros músicos en total adhesión a la dirección dada por el Director. Todo el grupo crean juntos la hermosa música que evoca un profundo sentido de armonía, alegría y paz en todos. La cacofonía resulta cuando cada uno toca su propia música sin ninguna referencia a los demás y al director.
Las metáforas del tejido web y la orquesta son poderosas imágenes de discernimiento para los individuos y para la comunidad. Como Congregación, seremos fieles a nuestra misión en la Iglesia solo en la medida en que escuchemos individual y colectivamente al Espíritu Santo y salgamos a donde el Espíritu nos guíe.[20]
NOTAS
[1] MISIONEROS CLARETIANOS, Declaración del XXV Capítulo General “Missionarii Sumus”. Roma 2015, n. 72.
[2] Traducción del ingles, en FRANCESCA MERLO, “Pope on theology of tenderness: faith is the connection”. In VATICAN NEWS, Pope Francis meets participants at a conference titled “The theology of tenderness”, 13th September 2018. Disponible en: https://www.vaticannews.va/en/pope/news/2018-09/pope-francis-theology-tenderness-conference-rome-audience.html – Access: 1/1/2020.
[3] MS 3, (EG 30)
[4] BENEDICTO XVI, Carta apostólica en forma motu proprio “Porta fidei” con la que se convoca el año de la fe. Roma, 2011, n. 13.
[5] PAPA FRANCISCO, Exhortación apostólica “Evangelii Gaudium” sobre el anuncio del Evangelio en el mundo actual. Roma 2013, n. 20-24; MS 19.
[6] Traducción del ingles en CICLSAL, Keep Watch. A letter to Consecrated Men and Women Journeying in the Footsteps of God. Vatican, 2014.
[7] Traducción del inglés en: PAPA FRANCISCO, “Homily on the Feast of the Presentation of the Lord. XXI World of Consecrated Life” (Vatican, 2017). In “The Holy See”, Francis, Homilies, 2017. Disponible en: http://www.vatican.va/content/francesco/en/homilies/2017/documents/papa-francesco_2017 0202_omelia-vita-consacrata.html – Access: 1/1/2020.
[8] Traducido del inglés en: MARIE CHIN RSM, “Towards a New Understanding of Cultural Encounter in Our Communities” in Horizon, Winter 2003, 16.
[9] MATHEW VATTAMATTAM CMF, Carta circular “Mi espíritu es para todo el Mundo. Llamados y enviados como misioneros en un mundo intercultural” Roma, 2019.
[10] Traducido del inglés en: JOSÉ CRISTO REY GARCÍA PAREDES CMF, Another community is possible! Under the leadership of the Spirit”. Claretian Publications, Madrid, 2018.
[11] Traducido del inglés en: JOHN PAUL LEDERACH, Moral Imagination. The Art and Soul of Building Peace. Oxford University Press, New York, 2004.
[12] Ibid, p. 27.
[13] Ibid, p. 78.
[14] Traducido del inglés en: MARK JOHNSON, Moral Imagination. Implications of Cognitive Science for Ethics. University of Chicago Press, Chicago, 1993. P. 212.
[15] Ibid, p. 39.
[16] Ibid, p. 48.
[17] MS 67.
[18] RICHARD ROHR, Meditación diaria, 1 de enero de 2020
[19] Traducido del inglés en: MATHEW VATTAMATTAM CMF, Claretian community: Walking forth in the Spirit of Christ. Rome, 2019.
[20] Idem.
¿Quién tiene el control?
El ejercicio del poder y la autoridad es crucial para llevar a la comunidad hacia o fuera de su misión. ¿Qué modelo adoptamos para nuestro liderazgo? ¿El del faraón, el de Moisés o el de Jesús? ¿Qué nos enseña Jesús sobre el liderazgo?
- Comunidades configuradas por la misión
- La comunidad “oikos”
- La comunidad escuela de discípulos en misión
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- Avanzando en el Espíritu. Practicando el discernimiento en la vida personal y en las comunidades
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